အိန္ဒိယမွတ်စလင်တစ်ဦးအနေနဲ့ ကျွန်မဟာ စကားလုံးများစွာကို တီးတိုးပြောဆိုဖို့ သင်ယူခဲ့ရပါတယ်။ မကြာသေးမီက ကျွန်မတို့ရဲ့ခင်ပွန်းနဲ့ ကျွန်မ ထိုင်းနိုင်ငံက McDonald’s ဆိုင်မှာ အသားညှပ်ပေါင်မုန့်ကို လွယ်လွယ်ကူကူ ဝယ်ယူနိုင်တဲ့အခါ အဲဒီအကြောင်းကို တွေးမိခဲ့ပါတယ်။ အမဲသားဆိုတဲ့ စကားလုံးဟာ ကျွန်မအတွက်တော့ ထူးဆန်းပြီး နားထဲမှာ စူးရှနေသလို ခံစားရပါတယ်။
ထိုင်းနိုင်ငံမှာတော့ အမဲသားဟာ သာမန်ပါဝင်ပစ္စည်းတစ်ခုသာဖြစ်ပြီး ထူးခြားမှုမရှိ၊ အငြင်းပွားစရာမရှိသလို အမျိုးသားရေးဆွေးနွေးမှုတွေ လုပ်ရလောက်အောင်လည်း မထိုက်တန်ပါဘူး။
ကျွန်မ အမဲသားဆိုတဲ့ စကားလုံးကို လွတ်လွတ်လပ်လပ်ပြောဆိုတာကို မကြားရတာ အတော်ကြာပါပြီ။ အိန္ဒိယမှာ ကျွန်မမပြောပါဘူး။ စားသောက်ဆိုင်တွေမှာရော၊ စကားပြောဆိုရာမှာပါ၊ ကျွန်မအိမ်မှာတောင် မပြောပါဘူး။ ကျွန်မရှောင်ဖို့ သင်ယူခဲ့ပါတယ်။ စကားတစ်ဝက်မှာ မျိုချလိုက်ဖို့ပါ။ မရှိဘူးလို့ ဟန်ဆောင်နေဖို့ပါ။
အမဲသားဟာ အိန္ဒိယနိုင်ငံမှာ အစားအစာထက်ပိုပါတယ်။ အများစုက ဟိန္ဒူဘာသာကို ကိုးကွယ်ကြပါတယ်။ အမဲသားကို လက်ဝယ်ပိုင်ဆိုင်တာ ဒါမှမဟုတ် နွားသတ်တာကို ဥပဒေနဲ့ တားမြစ်ထားပြီး လူအုပ်စုရဲ့အလယ်ဗဟိုမှာ ကိုယ့်ကိုကိုယ်တွေ့ရှိနိုင်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ကျွန်မ အဲဒါကို ကျွန်မရဲ့ ဝေါဟာရထဲကနေ ဖျက်ပစ်ခဲ့ပါတယ်။ ရှောင်ရှားဖို့ လေ့ကျင့်ခဲ့ပြီး ကျွန်မရဲ့ မွတ်စလင်မိတ်ဆွေတွေနဲ့ မိသားစုဝင်တွေကိုလည်း အဲဒီလိုပဲ လုပ်ခိုင်းပါတယ်။
သံသယဖြစ်ရုံနဲ့ သတ်ပစ်ဖို့ လုံလောက်တယ်ဆိုတာ ကျွန်မသိပါတယ်။ ဘာလို့လဲဆိုတော့ ကျွန်မဟာ လူနည်းစုအပေါ် အကြမ်းဖက်မှုတွေကို နှစ်ဝက်ကျော်ကြာ သတင်းပို့ခဲ့ဖူးလို့ပါ။ ဇာတ်ညွှန်းက အမြဲတမ်းအတူတူပါပဲ။ လူအုပ်ကြီးက တဖြည်းဖြည်း များလာမယ်။ စွပ်စွဲမှုတွေ ပျံ့နှံ့လာမယ်။ လက်သီးတွေ ရောက်လာမယ်။ အဲဒီမြင်ကွင်းကို တိုက်ရိုက်ထုတ်လွှင့်တာတွေတောင် ရှိပါတယ်။ သားကောင်တွေရဲ့ နာမည်တွေဟာ နောက်ခံဆူညံသံတွေထဲမှာ ပျောက်ကွယ်သွားပါတယ်။ သားကောင်တွေရဲ့ မိသားစုဝင်တွေကတော့ အဆုံးမရှိတဲ့ တရားရုံးရက်တွေကို ရင်ဆိုင်နေရပါတယ်။
ဒါပေမဲ့ အခုတော့ အမဲသားဘာဂါတွေ ရောင်းတဲ့ အမြန်စားဆိုင်တစ်ခုမှာ ရောက်နေပါတယ်။ ကျွန်မတို့ပြည်နယ်ရဲ့ နယ်နိမိတ်အပြင်ဘက်မှာတောင် အဲဒီဘာဂါပုံရိပ်က ကျွန်မကို ကြောက်လန့်နေတုန်းပါပဲ။ “မင်းရဲ့နာမည်က မင်းစားတဲ့ နေ့လယ်စာနဲ့ ကိုက်ညီမှုရှိမရှိ ဘယ်သူမှ ဂရုစိုက်မှာမဟုတ်ဘူး” လို့ ကျွန်မရဲ့ခင်ပွန်းက သတိပေးပါတယ်။ အိန္ဒိယမှာတော့ အမဲသားစားသုံးတာဟာ ပြည်နယ်အများစုမှာ တရားမဝင်သလို မာကျောတဲ့ လူမျိုးခွဲခြားမှုစနစ်တွေက ဘယ်သူတွေ ဘာစားနိုင်တယ်ဆိုတာကို အုပ်ချုပ်ပါတယ်။ စားသောက်ဆိုင်တွေကလည်း “၁၀၀% အသားမပါ” ဆိုပြီး ဂုဏ်ယူဝင့်ကြွားစွာ ကြော်ငြာနေကြပါတယ်။ သူပြောတာမှန်ပါတယ်။ ဒီမှာ ဘယ်သူမှ ကျွန်မဘာစားလဲဆိုတာကို ဂရုမစိုက်ပါဘူး။ ဒါပေမဲ့ ခဏလောက်တော့ ကျွန်မ ဒီအတွေးကို မဖျောက်နိုင်ခဲ့ပါဘူး။ အိုး… ငါတို့အိမ်ပြန်ရောက်ရင် ဘယ်လောက်တောင် ထူးဆန်းပြီး မလိုအပ်တဲ့ ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးတွေ သယ်ဆောင်ရမလဲ။ ဘယ်လောက်တောင် လေးလိုက်မလဲ။
ကျွန်မဟာ ၂၀၂၀ ပြည့်နှစ် Delhi အဓိကရုဏ်းဖြစ်ပွားချိန်မှာ အိန္ဒိယနိုင်ငံမှာရှိတဲ့ ကျွန်မရဲ့လူမျိုးရေးကြောင့် ဝန်ထုပ်ဝန်ပိုးဖြစ်လာတယ်ဆိုတာကို ပထမဆုံးသဘောပေါက်ခဲ့ပါတယ်။ အဲဒီအချိန်တုန်းက လူအုပ်စုအကြမ်းဖက်မှုကြောင့် လူအနည်းဆုံး ၅၀ လောက်သေဆုံးခဲ့ပြီး အများစုဟာ မွတ်စလင်တွေဖြစ်ကြပါတယ်။ ကျွန်မရဲ့လုံခြုံရေးက ကျွန်မနာမည်ကို ဖျောက်ထားသလောက် ရိုးရှင်းသွားပါတယ်။
ဓာတ်ဆီဆိုင်တွေ မီးလောင်နေတယ်။ တာယာတွေကို မီးရှို့တယ်။ ထွက်ပြေးနေသူတွေကို ခဲတွေနဲ့ ပစ်ပေါက်နေတယ်။ လက်နက်တွေဖြစ်ဖို့ စနစ်တကျ စီထားတဲ့ ကျောက်ခဲတွေလည်း ရှိတယ်။ တုတ်တွေနဲ့ လှံတွေ ကိုင်ထားတဲ့ လူအုပ်စုတွေ လွတ်လွတ်လပ်လပ် သွားလာနေကြတယ်။ ကျွန်မက Hindu အမျိုးသားရေးဝါဒီ BJP အစိုးရက အဆိုပြုထားတဲ့ နိုင်ငံသားဥပဒေနဲ့ပတ်သက်ပြီးဖြစ်ပွားတဲ့ အသိုင်းအဝိုင်းအဓိကရုဏ်းနဲ့ပတ်သက်ပြီး News18 ရဲ့ Firstpost အတွက် သတင်းပို့နေတာပါ။ အဲဒီဥပဒေအရ ဟိန္ဒူ၊ ပါစီ၊ ဆစ်ခ်၊ ဗုဒ္ဓဘာသာ၊ ဂျိန်းနဲ့ ခရစ်ယာန်ဒုက္ခသည်တချို့ကို နိုင်ငံသားအဖြစ် အမြန်လျှောက်ထားခွင့်ပေးမှာဖြစ်ပြီး မွတ်စလင်တွေကိုတော့ ခွင့်မပြုပါဘူး။ ကျွန်မနာမည်ကို လူတစ်စုက တုတ်တွေနဲ့မေးတဲ့အခါ ကျွန်မက Isha လို့ဖြေလိုက်ပါတယ်။ အဲဒီလိုနဲ့ပဲ ကျွန်မလုံခြုံသွားပါတယ်။ အဲဒီနေ့မှာ အိန္ဒိယမွတ်စလင်တိုင်း ဒုတိယနာမည်တစ်ခု ရင်းနှီးမြှုပ်နှံသင့်တယ်လို့ ကျွန်မတွေးမိခဲ့ပါတယ်။
ပထမတော့ ဒါဟာ ယာယီအတွေးတစ်ခုပါပဲ။ ဒါပေမဲ့ တခြားသူတွေလည်း ဒီအဖြေကို ဘယ်လိုရောက်လာလဲဆိုတာကို သတိထားမိလာပါတယ်။ သူတို့က ကားငှားတဲ့အက်ပ်တွေမှာ နာမည်တွေကို ပြောင်းနေကြတယ်။ ပစ္စည်းပို့တဲ့နေရာတွေကို ပြောင်းနေကြတယ်။ တချို့က နဖူးပေါ်မှာ အမှတ်အသားတစ်ခု လုပ်နေတယ်လို့ ကျွန်မကိုပြောပြကြတယ်။ အခက်အခဲတွေကို ရှောင်ရှားဖို့ သူတို့ရဲ့လူမျိုးရေးကို နည်းနည်း လျော့သွားအောင် အားထုတ်ကြတာပါ။
ဒါပေမဲ့ အဲဒါက လုံခြုံရေးကို အာမခံနိုင်ခြင်းမရှိပါဘူး။ နှစ်ပေါင်းများစွာကြာအောင် မွတ်စလင်လမ်းဘေးဈေးသည်တချို့ဟာ ဘာသာရေးနဲ့မသက်ဆိုင်တဲ့ Raja ဒါမှမဟုတ် Sonu လို နာမည်တွေကို သုံးခဲ့ကြပါတယ်။ စီးပွားရေးကို ချောမွေ့စေပြီး စီးပွားရေးသပိတ်မှောက်တာကို ရှောင်ရှားနိုင်ဖို့အတွက် ရိုးရှင်းတဲ့ နည်းလမ်းတစ်ခုပါပဲ။
ဒါပေမဲ့ ဝန်ကြီးချုပ် Narendra Modi ဦးဆောင်တဲ့ ဟိန္ဒူအမျိုးသားရေးအစိုးရရဲ့ သက်တမ်းနှစ်ခုကျော်အတွင်းမှာ အဲဒီဈေးသည်တွေကို သူတို့ရဲ့လူမျိုးရေးကို ဖျောက်ထားတာ ဒါမှမဟုတ် ဟိန္ဒူလို ဟန်ဆောင်နေတာနဲ့ပတ်သက်ပြီး အပြစ်တင်ခဲ့ကြပါတယ်။ အခုအချိန်မှာ မွတ်စလင်နာမည်တစ်ခုရှိတာတင်မကဘဲ ထင်ထင်ရှားရှားမရှိတာကိုပါ အပြစ်တင်နေကြပါတယ်။
ဥပမာအားဖြင့် ၂၀၂၄ ခုနှစ် ဇူလိုင်လမှာ အိန္ဒိယလူဦးရေအများဆုံးပြည်နယ် Uttar Pradesh ရဲ့ ဝန်ကြီးချုပ် Yogi Adityanath ဟာ Kanwar Yatra ဟိန္ဒူဘုရားဖူးခရီးစဉ်တစ်လျှောက်မှာရှိတဲ့ ဆိုင်တွေနဲ့ စားသောက်ဆိုင်တွေကို သူတို့ရဲ့တရားဝင်နာမည်တွေကို ဖော်ပြဖို့ အမိန့်ထုတ်ခဲ့ပါတယ်။ ဒီလုပ်ရပ်ကို မွတ်စလင်ပိုင်ဆိုင်တဲ့ စီးပွားရေးလုပ်ငန်းတွေကို ရွေးထုတ်ဖို့ ကြိုးစားမှုတစ်ခုလို့ ရှုမြင်ကြပါတယ်။ ကံကောင်းစွာနဲ့ အိန္ဒိယတရားရုံးချုပ်က အဲဒီအမိန့်ကို ရုပ်သိမ်းလိုက်ပါတယ်။
ပြဿနာက ဈေးဆိုင်မှာတင် အဆုံးသတ်သွားတာမဟုတ်ပါဘူး။ နာမည်လွှဲတစ်ခုက မင်းရဲ့တည်ရှိမှုဟာ အရည်အချင်းမပြည့်မီဘူးဆိုရင် မင်းကို မကယ်နိုင်ပါဘူး။ အိမ်ရှင်က မင်းရဲ့နာမည်အမှန်ကို ကြားတာနဲ့ နောက်ဆုတ်သွားပါလိမ့်မယ်။ အိမ်ရှာပေးသူက အခန်းပြည့်သွားပြီလို့ ချက်ချင်းပဲ မှတ်မိပါလိမ့်မယ်။ အလုပ်ရှင်က တွန့်ဆုတ်နေလိမ့်မယ်။ ပြီးတော့ တခြားလူတစ်ယောက်ကို ရှာနေတယ်လို့ ပြောပါလိမ့်မယ်။ မင်း နာမည်လွှဲတစ်ခုနဲ့ ပျောက်ကွယ်ဖို့ ကြိုးစားနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ နောက်ဆုံးမှာတော့ တစ်ယောက်ယောက်က မင်းကို မင်းဘယ်သူလဲဆိုတာကို မြင်သွားပါလိမ့်မယ်။ မင်းက အသံထွက်တွေကို လျော့ပစ်နိုင်တယ်။ နာမည်ကို တိုအောင်လုပ်နိုင်တယ်။ တခြားတစ်ခုခုလို ဟန်ဆောင်နိုင်တယ်။ ဒါပေမဲ့ တစ်ချိန်ချိန်မှာ အမှန်တရားက ပေါ်လာမှာဖြစ်ပြီး အဖြေက အရင်အတိုင်းပါပဲ။
အိန္ဒိယမွတ်စလင်အများစုဟာ မွတ်စလင်နေရာတွေထဲကို ပြန်လည်ဝင်ရောက်နေကြပါတယ်။ ဒါပေမဲ့ သူတို့ကို စောင့်ကြည့်နေတယ်။ နာမည်ပြောင်းနေတယ်။ ဒါမှမဟုတ် နှင်ထုတ်ခံနေရပါတယ်။ တစ်ချိန်က ငါတို့ပိုင်ဆိုင်ခဲ့တဲ့နေရာတွေဟာ အခုတော့ စွန့်ပစ်ခံထားရပြီး စောင့်ကြည့်ခံထားရသလို ခံစားရပါတယ်။
BJP ရဲ့ Waqf ဥပဒေကို ကြည့်ပါ။ အဲဒီဥပဒေက ရာစုနှစ်များစွာကြာအောင် အိန္ဒိယမွတ်စလင်တွေ လှူဒါန်းခဲ့တဲ့ Waqf မြေတွေကို ဥပဒေအရ ကာကွယ်ပေးမှုကို ဖယ်ရှားပစ်နိုင်ပြီး နိုင်ငံတော်ထိန်းချုပ်မှု ဒါမှမဟုတ် ပြန်လည်ခွဲဝေမှုကို ဖွင့်ပေးနိုင်ပါတယ်။ မျိုးဆက်ပေါင်းများစွာကြာအောင် အသိုင်းအဝိုင်းတွေကို ဝန်ဆောင်မှုပေးခဲ့တဲ့ Waqf မြေပေါ်မှာ တည်ရှိနေတဲ့ ဗလီတွေ၊ Dargah တွေနဲ့ သင်္ချိုင်းပေါင်းထောင်ချီပြီး ဖယ်ရှားခံရနိုင်ပါတယ်။
တစ်ချိန်တည်းမှာပဲ မွတ်စလင်အခွင့်အရေးအတွက် ဆန္ဒပြရဲသူတွေ ဒါမှမဟုတ် လှုံ့ဆော်သူတွေဟာ ဖိနှိပ်မှုတွေကို ရင်ဆိုင်ရနိုင်ပါတယ်။ အငြင်းပွားဖွယ်နိုင်ငံသားဥပဒေကို ဆန့်ကျင်တဲ့ ဆန္ဒပြမှုတွေအတွင်းမှာ ကျောင်းသားတွေနဲ့ အသိုင်းအဝိုင်းခေါင်းဆောင်တွေအပါအဝင် လူအတော်များများကို အကြမ်းဖက်မှုတိုက်ဖျက်ရေးဥပဒေအရ ဖမ်းဆီးခဲ့ပါတယ်။
ဒါဆိုရင် ငါတို့ကို ဘယ်နေရာမှာ ထားခဲ့တာလဲ။ ကျွန်မ ညှိနှိုင်းဖို့ ကြိုးစားခဲ့တယ်။ ပျောက်ကွယ်သွားတဲ့အနုပညာကို သင်ယူဖို့။ ကျွန်မရဲ့အသံကို ကြားနေကျအတိုင်း ထားဖို့။ ဘာသာရေးကို အရမ်းကြီးမပြဖို့။ ပြုံးဖို့ လုံလောက်အောင်ပဲ ပြုံးဖို့။ စကားပြောဆိုရာမှာ ကျွန်မရဲ့လူမျိုးရေးကို လျှော့ချဖို့ သင်ယူဖို့။ ကျွန်မရဲ့ ဆိုရှယ်မီဒီယာပို့စ်တွေကို ကိုယ့်ဘာသာကိုယ် ထိန်းညှိဖို့။ အများပြည်သူနေရာတွေကို တိတ်တဆိတ် တွက်ချက်ပြီး ဖြတ်သန်းဖို့။ ဒါပေမဲ့ ဒီတိတ်ဆိတ်ပြီး အတွင်းစိတ်က ကြောက်ရွံ့နေတာက အကြီးမားဆုံး ဝမ်းနည်းစရာအဖြစ်အပျက်လားလို့ အမြဲတမ်းတွေးနေမိတယ်။ မွတ်စလင်တစ်ယောက်က သူတို့ရဲ့စကားလုံးတွေကို ကိုယ့်ဘာသာကိုယ် တားဆီးပိတ်ပင်တဲ့အခါ၊ သူတို့ရဲ့အသံကို နှိမ့်ချတဲ့အခါ၊ သူတို့ရဲ့အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုကို ဖျက်ဆီးတဲ့အခါ အလုပ်က ပြီးသွားပါပြီ။
နာမည်ဆိုတာ ပျက်စီးလွယ်တဲ့အရာပါ။ အဲဒါက အလုပ်လျှောက်လွှာကို နှေးကွေးစေနိုင်တယ်။ အိမ်ငှားတဲ့ လျှောက်လွှာကို ငြင်းပယ်နိုင်တယ်။ ဒါမှမဟုတ် လေဆိပ်လုံခြုံရေးမှာ အပိုအကြည့်ခံရနိုင်တယ်။ ဒါပေမဲ့ ကြောက်ရွံ့မှုဆိုတာလည်း နာမည်လိုပဲ ပျက်စီးလွယ်ပါတယ်။ ကျွန်မ ပျောက်ကွယ်သွားတဲ့အနုပညာကို သင်ယူခဲ့ပေမဲ့ အခုတော့ မပျောက်ကွယ်ချင်တော့ပါဘူး။
ထိုင်းနိုင်ငံက McDonald’s ဆိုင်မှာ ရိုးရှင်းတဲ့အမိန့်တစ်ခုဟာ အဲဒါကို သတိရစေခဲ့ပါတယ်။ မြင်တွေ့ခံရခြင်းမှာ၊ ဖြစ်တည်ခြင်းမှာ အင်အားရှိတယ်ဆိုတာကို ကျွန်မ ဖြည်းဖြည်းချင်း သင်ယူနေပါတယ်။ တချို့ရက်တွေမှာ ကျွန်မ Isha ဖြစ်ဖို့ အတင်းအကျပ်ခိုင်းစေခံရပါတယ်။ တခြားရက်တွေမှာ ကျွန်မရဲ့နာမည် Ismat ဟာ နိုင်ငံရေးထုတ်ပြန်ချက်တစ်ခုဖြစ်ပါတယ်။ အဲဒီရက်တွေမှာ ကျွန်မဟာ ဖြစ်သင့်သလိုအတိုင်း ဖြစ်နေပါတယ်။