“ဟိုလိုကော့စ် ကျန်ရစ်သူတွေကို သိခဲ့ဖူးသလား၊ တွေ့ခဲ့ဖူးသလား ဒါမှမဟုတ် သူတို့ ပြောတာကို နားထောင်ဖူးသလား” လို့ ကျွန်တော် လတ်တလောမှာ Cornell University ရဲ့ တရားရုံးတွေနဲ့ တရားစီရင်ရေးမှာ ဆန့်ကျင် ဂျူးရေးရာ သင်တန်း ကျောင်းသားတွေကို မေးခဲ့ပါတယ်။ ကျောင်းသား ၁၆ ယောက်စလုံး လက် ကြွပြခဲ့ကြပါတယ်။ “အဲ့ဒီ အခွင့်အရေး ရှိခဲ့တဲ့ နောက်ဆုံးမျိုးဆက်က သင်တို့ပဲ” လို့ ကျွန်တော် ပြောခဲ့ပါတယ်။
ပြီးခဲ့တဲ့ နှစ် ၈၀ ကျော်လုံး ဂျာမန် သိမ်းပိုက်ထားတဲ့ ပိုလန်မှာရှိတဲ့ Auschwitz-Birkenau သေစခန်းကို Red Army က လွတ်မြောက်အောင် လုပ်ပေးခဲ့တဲ့အချိန်ကစပြီး နာဇီဂျာမနီရဲ့ “ဂျူးမျိုးနွယ် အပြီးသတ် ဖြေရှင်းရေး” ရဲ့ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းခံခဲ့ရတဲ့၊ ဖိနှိပ်ခံခဲ့ရတဲ့၊ ဒုက္ခရောက်ခဲ့ရတဲ့ နဲ့ ဖျက်ဆီးဖို့ သတ်မှတ်ခံခဲ့ရတဲ့ အမျိုးသမီး၊ အမျိုးသားနဲ့ ကလေးတွေက သူတို့ရဲ့ မိသားစု၊ သူငယ်ချင်းနဲ့ အိမ်နီးချင်းတွေ ဘယ်လို သတ်ဖြတ်ခံခဲ့ရတယ် ဆိုတာကို ကမ္ဘာကို ပြောပြဖို့ တာဝန်ယူခဲ့ကြပါတယ်။
ကျန်ရစ်သူတွေ အရမ်း မြန်မြန် ကွယ်ပျောက်သွားကြတာကြောင့် သူတို့ရဲ့ အမှတ်ရစရာတွေကို ဘယ်လို ဆက်လက် လွှဲပြောင်းပေးနိုင်မလဲ ဆိုတာ ဆုံးဖြတ်ရမယ့် အရေးကြီးတဲ့ အချိန်မှာ ရှိနေပါတယ်။ ဒါကို ဘယ်တော့မှ မရှိခဲ့ဘူး ၊ ဘယ်တော့မှ မရှိနိုင်တော့တဲ့ သက်သေခံတွေရဲ့ ပုံပြင်တွေကို နားထောင်ဖို့ အခွင့်အရေး ရှိခဲ့တဲ့သူတွေအတွက်ပါ။
ကျွန်တော့် မိဘနှစ်ပါးစလုံး Auschwitz နဲ့ ဂျာမနီမှာရှိတဲ့ Bergen-Belsen နာဇီ စခန်းကနေ လွတ်မြောက်ခဲ့ကြပါတယ်။ ၁၉၄၅ ခုနှစ် စက်တင်ဘာလမှာ ကျွန်တော့် အမေ ဒေါက်တာ Ada Bimko (ပိုလန်မြို့ Sosnowiec မှ ဂျူး သွားဘက်ဆရာဝန်) ဟာ နာဇီ စစ်ရာဇ၀တ်မှု ကျူးလွန်သူတွေရဲ့ ပထမဆုံး တရားစွဲဆိုမှုမှာ တရားလို ကိုယ်စားပြု သက်သေခံ ချုပ်ချုပ် ကြီး ဖြစ်ခဲ့ပါတယ်။ ဂျာမနီမြို့ Lüneburg မှာရှိတဲ့ ဗြိတိသျှ စစ်တရားရုံးရှေ့မှာ Auschwitz-Birkenau မှာ တာဝန်ထမ်းဆောင်ခဲ့တဲ့ SS တပ်မှူးတွေနဲ့ စောင့်ကြပ်သူတွေ အများအပြား တရားရင်ဆိုင်ခဲ့ကြပါတယ်။
Birkenau မှာ လ ၁၅ လ နဲ့ Bergen-Belsen မှာ လ ၅ လ ထိ ထိန်းသိမ်းခံခဲ့ရတဲ့ ကျွန်တော့် အမေဟာ ၁၉၄၃ ခုနှစ် သြဂုတ်လ ၃ ရက်ညက Birkenau ကို ရောက်ရှိလာပြီး သြဂုတ်လ ၄ ရက်မှာ သူမရဲ့ မိဘ၊ ပထမ ခင်ပွန်းနဲ့ ကလေးငယ်တွေကို ဓာတ်ငွေ့ချောင်းထဲ သတ်ဖို့ တိုက်ရိုက် ပို့လိုက်ကြပါတယ်။ နောက်ပိုင်းမှာ သူမကို စခန်းရဲ့ ဆေးရုံမှာ ဆရာဝန်အဖြစ် တာဝန်ပေးခဲ့ပါတယ်။
Auschwitz မှာ လူမဆန်တဲ့ ကြမ်းကြုတ်မှုတွေရဲ့ စောစောပိုင်း ထုတ်ပြန်ချက်တွေထဲက တစ်ခုမှာ သူမက “ဆေးရုံမှာရှိတဲ့ လူနာဂျူးတွေ” ကို SS ဆရာဝန်ရှေ့မှာ “လုံးဝ လိမ်မာစွာ လှည့်ပတ်ခိုင်းခဲ့တယ်” လို့ ပြောခဲ့ပါတယ်။ “အားနည်းနေသလို ထင်ရတဲ့ လူတွေကို ချက်ချင်း ခွဲထုတ်လိုက်ကြတယ်” လို့ သူမက ပြောခဲ့ပါတယ်။ “ဒါပေမယ့် တခြားအချိန်တွေမှာ ဆရာဝန်က လက်တွေ ဒါမှမဟုတ် လက်မောင်းတွေကိုလည်း ကြည့်ပြီး သူ့အာရုံ စွဲဆောင်တဲ့ အရာအသေးအမွှား တစ်ခုခု က သူ့အတွက် လုံလောက်ပါတယ်… တစ်ခါတလေ သူတို့က တစ်ယောက် ဒါမှမဟုတ် တစ်ယောက်ကို လက်ညိုးထိုးပြီး သူတို့ကို သတ်ဖို့ ကြေညာခံရတဲ့ လူတွေနဲ့ ပူးပေါင်းဖို့ ဖြစ်ကြောင်း ပြောပြကြပါတယ်”
ကျွန်တော် Cornell နဲ့ Columbia မှာ ကျွန်တော့် သင်တန်းတွေမှာ ကျွန်တော့် အမေရဲ့ သက်သေခံချက်ကို ထည့်သွင်းပြောကြားပါတယ် – ကျွန်တော် တက္ကသိုလ်နှစ်ခုစလုံးရဲ့ ဥပဒေကျောင်းတွေမှာ လူမျိုးတုံးသတ်ဖြတ်မှု ဥပဒေကိုလည်း သင်ကြားပေးပါတယ် – အဓိကအားဖြင့် သူ့ရဲ့ ကိုယ်ပိုင် အရေးပါမှုကြောင့် ဖြစ်ပေမယ့် ကျွန်တော့် ကျောင်းသားတွေအတွက် ကျွန်တော့် အမေရဲ့သားအဖြစ် ကျွန်တော့်မှတဆင့် လူမျိုးတုံးသတ်ဖြတ်မှု ဖြစ်ခဲ့တဲ့ ဟိုလိုကော့စ်နဲ့ တိုက်ရိုက် ချိတ်ဆက်မှု ပေးစွမ်းတဲ့အတွက် ဖြစ်ပါတယ်။
ကျော်ကြားတဲ့ သမိုင်းပညာရှင် Lucy Dawidowicz က ကျွန်တော့်အဖေ (ဒုတိယကမ္ဘာစစ်အပြီး ဗြိတိသျှ ဒေသမှာ ကျန်ရစ်သူတွေရဲ့ ခေါင်းဆောင်) ကို “ကျွန်တော်တို့ရဲ့ Ancient Mariner ၊ သူက ‘ညလိုပဲ တိုင်းပြည်ကနေ တိုင်းပြည်ကို’ သွားပြီး ‘စကားပြောတဲ့ ထူးဆန်းတဲ့ စွမ်းအား’ နဲ့ နားထောင်ချင်တဲ့သူတွေကို သူ့ပုံပြင်ကို ပြောပြပါတယ်” လို့ တစ်ချိန်က ပြောခဲ့ပါတယ်။
အမှတ်ရခြင်းဟာ ရည်ရွယ်ချက်ရှိမှသာ အဓိပ္ပာယ်ရှိပါတယ်။ ဒီရည်ရွယ်ချက်က ကျွန်တော်တို့ ကိုယ်တိုင် ဘာကို အမှတ်ရဖို့ ကြိုးစားနေတယ် နဲ့ ဘာကြောင့် ဆိုတာကို နားလည်မှု အပေါ်မှာ အခြေခံထားရပါမယ်။
၁၉၄၅ ခုနှစ်မှာ Auschwitz ကို လွတ်မြောက်အောင် လုပ်ခဲ့တဲ့ နေ့ဖြစ်တဲ့ ဇန်နဝါရီလ ၂၇ ရက်ကို နှစ်စဉ် နိုင်ငံတကာ အမှတ်ရ နေ့အဖြစ် တရားဝင် သတ်မှတ်ခြင်းဖြင့် ကုလသမဂ္ဂ ပြည်ထောင်စု က ဟိုလိုကော့စ်ဟာ “လူမျိုးခြားမှု၊ လူမျိုးရေး ခွဲခြားမှု၊ လူမျိုးရေး ကြည်လင်မှု နဲ့ ခွဲခြား ဆက်ဆံမှုတွေရဲ့ အန္တရာယ်တွေကို လူအားလုံး ထာဝရ သတိပြုမိစေရမယ်” လို့ ပြန်လည် အတည်ပြုခဲ့ပါတယ်။
ဒါပေမယ့် ဟိုလိုကော့စ် အမှတ်ရခြင်းရဲ့ တစ်ခုတည်းသော အဓိက ရည်ရွယ်ချက်က သန်းပေါင်းများစွာသော လူတွေကို စာရင်းအရေအတွက် အဖြစ် မဟုတ်ဘဲ နာမည်၊ မျက်နှာ၊ ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ အရည်အချင်း၊ အိပ်မက်တွေနဲ့ ခံစားချက်တွေနဲ့ ပြည့်စုံတဲ့ ပုဂ္ဂိုလ်တွေ အဖြစ် စဉ်းစားရမှာပါ။ ကျန်ရစ်သူတွေက သူတို့ မိဘဘိုးဘွား၊ ဇနီးမောင်နှံ၊ ညီအစ်ကို မောင်နှမ၊ သားသမီး၊ သူငယ်ချင်း၊ အိမ်နီးချင်းတွေ ဘယ်လို ဆာလောင်မှုကြောင့် ဂျက်တိုမှာ သေဆုံးခဲ့ရတယ် ဒါမှမဟုတ် စခန်း တဲတွေမှာ တိုင်းဖျားရောဂါ ကြောင့် သေဆုံးခဲ့ရတယ် ဒါမှမဟုတ် သူတို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်တွေက လောင်ကျွမ်းရာ နေရာကနေ ကောင်းကင် ဘက်ကို ပျံတက်သွားတယ် ဆိုတာကို ပြောပြခဲ့ကြပါတယ်။ ဒီသေဆုံးသွားသူတွေကို ပျောက်ကွယ်သွားအောင် ကျွန်တော်တို့ မလုပ်သင့်ပါဘူး။
ကျွန်တော်တို့ တစ်ယောက်စီက နာမည်တစ်ခုနဲ့ မျက်နှာတစ်ခုကို အနာဂတ်ထဲကို လွှဲပြောင်းပေးဖို့ ကတိကဝတ် ပြုရပါမယ်။ ကျွန်တော့်အတွက် အဲ့ဒီ နာမည်နဲ့ မျက်နှာက ကျွန်တော့် အမေရဲ့ ငါးနှစ်ခွဲ အရွယ် သားဖြစ်တဲ့ Benjamin ပါ။ ကျွန်တော့် အမေ ၁၉၉၇ ခုနှစ်မှာ ကွယ်လွန်ပြီးချိန်ကစပြီး Benjamin က ကျွန်တော့် နှလုံးသားထဲမှာ ရှိနေခဲ့ပါတယ်။ ကျွန်တော် သူ့မျက်နှာကို စိတ်ထဲမှာ မြင်ယောင်ပြီး သူ့အသံ၊ ဓာတ်ငွေ့ချောင်း တံခါးတွေ ပိတ်သွားတဲ့အခါ သူ့ကြောက်ရွံ့မှု၊ သူ့ရဲ့ နောက်ဆုံး မျက်ရည်တွေကို စိတ်ကူးယဉ်ကြည့်ပါတယ်။ ကျွန်တော် သူ့ကို မေ့သွားရင် သူ ပျောက်ကွယ်သွားမှာပါ။ ကျွန်တော်နဲ့အတူ သူ ပျောက်ကွယ်သွားအောင် ကျွန်တော် လုပ်မသင့်ပါဘူး။
သူတို့နဲ့အတူ ကြီးပြင်းလာခဲ့တဲ့ ကျွန်တော်တို့ ကျန်ရစ်သူတွေရဲ့ သားသမီးတွေနဲ့ မြေးတွေက သူတို့ကို သိပြီး သူတို့ရဲ့ ဒုက္ခတွေကို ခံစားပြီး သူတို့ရဲ့ ပျော်ရွှင်မှုတွေကို ခံစားခဲ့ကြတဲ့အတွက် သူတို့ရဲ့ အမှတ်ရစရာတွေကို ကျွန်တော်တို့ စုပ်ယူခဲ့ကြပါတယ်။ တကယ်တမ်းပြောရရင် ကျွန်တော်တို့က သူတို့ရဲ့ သက်သေခံတွေ ဖြစ်လာကြပါတယ်။ ကျွန်တော်တို့ရဲ့ တာဝန်နဲ့ ဟိုလိုကော့စ် ကျန်ရစ်သူတွေကို သိခဲ့ဖူးတဲ့၊ တွေ့ခဲ့ဖူးတဲ့ ဒါမှမဟုတ် နားထောင်ဖူးတဲ့ ကျွန်တော်တို့အားလုံးရဲ့ တာဝန်က ဒီ အမှတ်ရစရာတွေ – ကမ္ဘာအတွက် ကျန်ရစ်သူတွေရဲ့ အမွေအနှစ် – ကို လူသားတွေရဲ့ ထာဝရ သတိတရ ထဲကို ထည့်သွင်းရမှာပါ။
“ `